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책소개

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아리스토텔레스는 인생의 축복을 외적 행운, 영혼의 미덕, 육체적 건강 세 종류로 나눈다. 이 분류로 인간 환경의 본질적인 변화도 세 범주로 나눌 수 있다는 것을 강조한다.
첫째, 사람을 정의하는 것은 건강, 힘, 매력, 성향, 윤리적 가치, 지성, 학교 교육 수준 등 모든 면을 아우르는 그의 개성이다.
둘째, 사람이 소유한 재산이나 모든 종류의 소유물.
셋째, 한 사람이 다른 사람에게 어떻게 인식되는지는 그 사람이 동료들의 눈에 어떤 모습으로 나타나는지, 정확히는 동료들이 그를 어떤 관점으로 바라보는지를 의미한다. 이 인식은 그에 대한 그들의 의견에 반영되고, 그 결과로 그 사람에게 주는 존경심과 사회적 지위, 평판이 결정된다.
자연 자체가 사람들 사이에 확립한 차이는 사회적 또는 정치적 요인보다 훨씬 더 우리의 행복에 큰 영향을 미친다. 사실, 위대한 정신이나 마음과 같은 개인적인 특성이 어떤 지위의 특권, 심지어 왕권보다 훨씬 더 중요하다. 이 아이디어는 에피쿠로스의 초기 추종자인 메트로도루스가 한때 선언한 것과 공감한다. "우리가 우리 자신으로부터 얻는 행복은 우리가 환경에서 얻은 행복보다 크다." 실제로 우리의 감정, 욕망, 생각에 직접적인 영향을 미치기 때문에 우리의 만족이나 불만을 크게 결정하는 것은 우리의 내면 구성이다. 이것이 바로 두 사람이 동일한 상황에 대해 매우 다르게 반응할 수 있는 이유다. 모든 사람의 경험은 매우 개인적이며, 세상을 인식하는 방식에 따라 형성된다. 어떤 사람은 삶이 공허하고 평범하다고 생각하는 반면, 다른 사람은 삶을 의미 있고 매력적이라고 생각할 수 있다. 종종 우리는 누군가의 인생에서 일어난 흥미진진한 사건에 감탄하지만, 이러한 사건에 매혹적인 이야기를 제공하는 정신적 능력을 간과한다. 둔한 시각을 가진 사람은 동일한 경험이 별것 아니라고 생각할 수도 있다. 괴테나 바이런과 같은 시인의 작품에서는 특히 그렇다. 실생활을 바탕으로 한 그들의 시는 일부 순진한 독자들로 하여금 평범한 사건을 웅장하고 아름다운 것으로 바꾸는 상상력보다는 시인의 경험을 부러워하게 만든다.
우울한 성격을 가진 사람은 희망적인 사람이 흥미로운 도전으로 여기는 사건에서 비극을 볼 수 있다. 차분한 사람은 중요하지 않은 것으로 본다. 이러한 차이점은 물을 만들 때 산소와 수소가 모두 필요한 것처럼, 사건을 완전히 이해하기 위해서는 상황과 경험하는 사람이 모두 필요하다는 사실에서 비롯된다. 상황이 객관적으로 동일할지라도 다르게 인식될 수 있으며, 이는 관찰하는 사람에 따라 완전히 달라질 수 있다. 통찰력이 없는 사람에게는 가장 아름다운 것조차 우울한 날씨나 결함 있는 이미징 장치를 통해 본 멋진 풍경처럼 지루하게 보일 수 있다. 모든 사람은 자신의 마음에 갇혀 있고, 자신의 피부를 넘어서 확장할 수 없다. 외부 도움은 그다지 유익하지 않다고 본다. 무대 위에서 한 사람은 군주로, 다른 사람은 장관으로, 세 번째 사람은 하인, 군인, 장군으로 역할을 한다. 이는 피상적인 구별일 뿐이며, 핵심은 모두 동일한 불안한 배우일 뿐이다. 인생도 이와 비슷하다. 지위와 부는 역할을 부여할 뿐 서로 다른 수준의 기쁨이나 만족을 보장하지는 않는다. 깊은 곳에서 우리는 모두 똑같다. 인간은 각자의 투쟁과 문제를 안고 있다. 어려움의 원인과 강도는 다양하지만 필연적으로 사회적 지위나 재정 상태와 일치하지 않는다. 현실은 의식 속에만 존재하며, 사람의 가장 중요한 측면은 의식의 상태이다. 이는 종종 삶의 사건보다 중요하다. 바보의 둔한 의식에 비친 세상의 모든 영광은 세르반테스가 암울한 감옥에서 "돈키호테"를 쓴 상상에 비하면 아무것도 아니다. 운명은 삶의 객관적인 측면을 통제하지만 모든 사람에게 다르게 보일 수 있다. 우리의 주관적인 경험, 즉 내면의 자아는 근본적으로 변함이 없다.
모든 사람의 삶은 외부 상황이 변해도 일관된 본질에 의해 각인된다. 마치 같은 멜로디에 다양한 리프가 있는 듯하다. 아무도 자신의 본성에서 벗어날 수 없다. 동물은 환경과 상관없이 자신들이 태어난 범위 내에서 생활한다. 따라서 가축 콘텐츠를 만드는 우리의 노력은 그들의 타고난 능력과 한계를 고려해야 한다. 인간도 마찬가지다. 개인의 본성은 행복의 가능성을 미리 정한다. 지적 능력의 한계는 특히 더 높은 기쁨을 향한 개인의 잠재력에 불변의 경계를 그린다. 이런 정신 능력이 제한되면 외부 영향이나 다른 사람의 도움, 행운조차도 그 사람을 일반적인 만족 수준을 넘게 하지 못한다. 그들의 기쁨은 주로 감각적이고 편안한 가정 생활, 소박한 동료, 단순한 오락에서 찾아진다. 교육도 이런 사람의 세계관을 넓히는 데 큰 도움이 되지 않는다. 사실, 가장 깊고 다양하며 지속적인 기쁨은 어릴 때의 오해에도 불구하고 지성에서 유래한다. 지적 즐거움은 주로 정신 능력에 의존한다. 분명하게 우리의 행복은 우리가 누구인가, 즉 우리의 성격에 크게 좌우되는 반면, 운명이나 숙명은 우리의 소유나 인식된 방식에 대한 오해가 흔하다. 우리의 외부 상황은 나아질 수 있지만, 내적으로 풍요롭다면 우리는 별로 요구하지 않는다. 그러나 어리석은 사람은 천국의 기쁨을 누려도 바보로 남는다. 겸손한 역할을 하거나 인생에서 승리하든, 괴테의 "서양과 동양의 디반"에서 말하는 것처럼 성격이 행복을 결정하는 가장 중요한 요소다.
<추천평>
"나는 쇼펜하우어가 말하고 있는 것의 약 75%에 동의하며, 그의 직설적인 스타일을 좋아한다."
- horyoing, Goodreads 독자
"이 책은 확실히 쇼펜하우어의 주요 작품 중 하나는 아니지만, 그의 문체는 언제나 그랬듯이 명확하고 읽기 쉬우며(지나치게 냉소적일지라도!), 이 모음집은 쇼펜하우어의 팬이라면 누구나 읽을 가치가 있다."
- Jyeeseben, Goodreads 독자
"이 책은 내향적인 사람의 삶을 위한 궁극적인 지침과 같다."
- Lyeerdert, Goodreads 독자

저자소개

독일의 저명한 철학자이자 사상가이다. 아르투어 쇼펜하우어는 1788년 2월 22일 독일의 단치히에서 부유한 상인의 아들로 태어났다. 그의 철학은 플라톤과 칸트의 영향을 받았으며, 특히 비관주의적 세계관으로 유명하다. 동양 철학에 대한 그의 관심도 독창적인 사상 연구에 중요한 역할을 했다.
쇼펜하우어의 철학은 주로 인간의 의지와 욕망이 고통의 근원이라는 데 초점을 맞추고 있다. 그는 인간 존재의 핵심을 ‘의지’로 보았고, 이 의지가 끊임없는 욕구와 충동에 의해 추동된다고 주장했다. 이러한 욕구와 충동은 결코 완전히 만족될 수 없으며, 따라서 인간은 끊임없는 고통 속에서 살아간다고 생각했다.
가장 유명한 작품은 《의지와 표상으로서의 세계(1818)》로, 이 책에서 인식과 현실의 본질에 대해 심오하게 탐구했다. 칸트의 이상론적 철학을 비판적으로 계승하며, 현상과 물체 자체에 대한 이론을 전개한다. 쇼펜하우어는 현상 세계가 개인의 의지에 의해 형성되고, 이 의지는 고통과 불만의 끝없는 원천이라고 설명한다.
쇼펜하우어의 철학은 후대의 많은 사상가들에게 영향을 미쳤다. 특히 지그문트 프로이트의 정신분석학과 프리드리히 니체의 철학에 깊은 영향을 주었다. 또한 그의 사상은 19세기와 20세기의 문학, 예술, 심리학에도 영향을 미쳤다.
쇼펜하우어는 니체, 프로이트로 등 강력한 근대철학의 기둥을 이루는 철학자들의 스승격인 사상가다. 소위 기존의 낡은 체제를 ‘틀렸다’고 선언하는 과감하고 반항적인 철학의 원류인 것이다. 외로웠던 성장기와, 반항심을 폭발시키던 짧은 교단 생활 이후, 사회와 학계에 실망한 나머지 30년 가까이 칩거하며 거의 사유와 집필에만 매달려 살던 쇼펜하우어가 가려 뽑은 정수중의 정수이다.
1860년 9월 21일, 72세의 나이로 프랑크푸르트에서 생을 마감했다.

한줄 서평