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책소개

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고대 그리스 철학은 세 가지 명확한 과학으로 분류되었다. 물리학, 윤리학, 그리고 논리학. 이 분류는 주제 자체에 완전히 적절하며, 기초가 되는 원리를 명확히 함으로써 추가적인 세분화가 가능하다. 이를 통해 철학의 철저함을 확인하고 필요한 하위 분류를 적절히 식별할 수 있다.
모든 합리적 지식은 물질적이거나 형식적인 두 가지 범주로 나뉜다. 물질적 지식은 특정 대상에 집중되어 있고, 형식적 지식은 이해와 추론의 구조와 대상에 관계없이 사고의 보편적 법칙들에 관한 것이다. 형식적 철학은 논리학으로 알려져 있다. 물질적 철학은 특정 대상과 이를 지배하는 법칙들을 다루기 때문에 더 세분화된다. 이러한 법칙들은 자연이나 자유를 지배하는 두 가지 유형으로 나뉜다. 자연 법칙을 연구하는 것은 물리학이고, 자유의 법칙을 연구하는 것은 윤리학이다. 이들은 각각 자연철학과 도덕철학으로 불린다.
논리학은 경험적 구성 요소를 포함해서는 안 된다 - 즉, 그것의 보편적이고 필수적인 사고의 법칙들은 경험에 기초를 두어서는 안 된다. 왜냐하면 그랬을 경우, 모든 사고에 적용되고 입증될 수 있는 이해나 추론을 위한 안내 원칙의 집합인 논리학의 역할을 하지 못할 것이기 때문이다. 반면, 자연철학과 도덕철학은 경험적 요소를 가질 수 있다. 전자는 경험에 연관된 자연 법칙을 확립해야 하며, 후자는 자연에 의해 영향을 받는 인간 의지의 법칙들을 고려해야 한다. 핵심 차이점은 자연철학이 사건이 어떻게 일어나는지를 규정하는 법칙들을 기술하는 반면, 도덕철학은 사건이 어떻게 일어나야 하는지를 전체적으로 묘사한다는 것이다. 그러나 윤리학은 또한, 마땅히 일어나야 할 일이 종종 발생하지 않는 이유까지도 설명할 필요가 있다.
철학은 경험적 증거에 기반할 때 경험적 철학이라고 불린다. 반대로, 그 교훈들을 경험과 독립적인 선험적 원리에서만 도출하는 철학은 순수 철학으로 알려져 있다. 순수 철학이 지식의 형태에 엄격하게 관심을 가질 때, 그것은 논리학으로 불려진다. 만약 이해의 특정 대상들에 한정된다면, 그것은 형이상학의 범주에 속한다.
이 구분으로 자연의 형이상학과 도덕의 형이상학이라는 두 가지 측면의 형이상학 개념이 등장한다. 따라서 물리학은 경험적 부분과 합리적 부분 모두를 포함한다. 윤리학도 비슷하게 작동하지만, 그 경험적 부분은 구체적으로 실천 인류학이라고 불릴 수 있으며, 합리적 요소에 대해서는 도덕이라는 용어를 예약해 둔다.
마치 전문 노동이 거래, 예술, 그리고 공예에서 효율성과 품질을 향상시키듯 - 각자 자신의 기술에 잘 맞는 특정 유형의 작업에 집중할 때 - 순수 철학 분야 역시 전념한 개별 주의로부터 혜택을 받을 수 있다. 노동 분업이 실천되지 않는 곳에서는 제조업이 원시적으로 남아 있으며, 모두가 모든 것을 시도한다. 순수 철학이 그것에 전념하는 이들에 의해 번성할지, 혹은 합리적이고 경험적인 방법들을 무계획적으로 혼합하며 대중의 취향에 맞추고 자유 사상가로 자신을 호칭하는 이들에 의해 번성할지 고려해 볼 가치가 있다. 이 "소소한 철학자들"이 합리적 측면에만 집중하는 경우에는, 완전히 다른 두 가지 작업을 결합하는 것이 열등한 결과를 낳으며 분리해야 하는 별도의 재능을 요구할 수도 있다고 주장할 수 있다. 그러나 여기서 제가 묻고 싶은 것은 과학의 본질 자체가 경험적인 것과 합리적인 것을 지속적으로 구별해야 하는지, 경험적 물리학에는 그에 맞는 자연의 형이상학을, 실천 인류학에는 도덕의 형이상학을 붙이는 것이 필요한지이다. 이 분야들은 경험적 요소들을 신중하게 제거해 순수 이성이 무엇을 달성할 수 있는지, 이 선험적 지식의 기원을 이해할 수 있게 해야 한다. 이 탐구는 많은 도덕가들에게나, 혹은 그것에 특별한 소명을 느끼는 소수에게나 모두에게 주어진 과제일 수 있다.
<추천평>
"이 책은 물론 읽기가 굉장히 어려운 책이다. 당연히 칸트의 순수 이상 비판 만큼은 아니지만, 노력이 필요한 이 책은, 대신, 그 보상을 충분히 준다. 가장 어려운 지점은, 칸트의 끊임없는 문장들인데, 칸트를 철학계의 헨리 제임스라고 생각하면 차라리 편하다. 칸트의 의무라는 개념, 특히 자신의 행동의 근거가 되는 최종적인 원칙을 탐구하고, 유사한 상황 속에서 다른 사람도 그에 따라 행동할 수 있는 원칙을 찾는 것이 도덕 철학의 완벽한 기초가 될 수 있다. 나는 칸트를 엄청나게 좋아하고, 어떤 점에서는 모든 공격으로부터 보호하고자 한다. 그가 위대한 철학자여서 아니라, 어찌 보면 지루한 삶을 살면서도 놀라운 생각들을 해냈기 때문이다. 그리고 그를 통해서 그는 세상의 생각을 바꿔어 놓았다.
- Trevor, Goodreads 독자
"만약 당신 앞에 쓰러진 노인이 일어나는 것을 돕고자 하는 이성의 명령에 따른다면, 그것이 바로 칸트가 말하는 정언 명령이다. 그리고 그런 점에서 당신의 행동은 도덕적이다. 만약 보상을 바라고 그 노인을 돕는다면, 그것은 일종의 가정적 의무에 기댄 것이고, 보상 자체는 주어지지 않을 수도 있다."
- Luirs, Goodreads 독자
"어떤 점에서 칸트의 의무는 일반일들이 말하는 황금률의 철학적 해석인 듯 느껴지기도 한다. 만약 우리가 서로 다른 시간과 공간 속에서 다양한 황금률들이 나타나는 것을 본다면, 칸트는 그 문제 역시 해결했을 수도 있다. 나는 정치 철학에 관심이 많기 때문에, 이 책이 유난히도 흥미로웠다. 왜냐하면, 대부분의 정치 정책 등은 칸트의 정언 명령에 기반하거나, 최근의 이론인 롤스의 무지의 베일 이론에 근거하고 있기 때문이다. 칸트의 사회 계약론이 루소와 홉스, 로크의 유산이라는 점도 더욱 그렇다."
- Drawin, Goodreasds 독자
"행복은 칸트 윤리학의 중심 과제는 아니다. 특히 칸트는 도덕과 윤리의 기반에 대한 철학적 사유를 추구하므로, 마음의 상태와 같은 행복론을 추구하지 않는다. 칸트의 저술에 의하면, 자유의지는 우리로 하여금 좋은 것과 나쁜 것 사이에서 선택을 하도록 만드는 것이다. 따라서 좋은 것을 선택하고자 하는 사람은, 칸트의 분석 기법에 따라서, 어떤 것이 좋은 것이고 나쁜 것인지 이성적으로 판단하면 되는 것이다. 자신의 행동이 도덕적인가를 판단하는 기준은, 동일한 상황 속에서 다른 사람도 같은 행동을 할 것이라고 믿는 보편성에 놓오 있고, 그러한 행동의 모음은 일종의 자연 법칙이라고 할 수 있다."
- Orthan, Goodreads 독자

저자소개

1724년 4월 22일 프로이센(Preußen) 쾨니히스베르크(K?nigsberg)에서 수공업자의 아
들로 태어났다. 1730~32년까지 병원 부설 학교를, 1732~40년까지 오늘날 김나지움(Gymnasium)에 해당하는 콜레기움 프리데리키아눔(Collegium Fridericianum)을 다녔다. 1740년에 쾨니히스베르크대학교에 입학해 주로 철학, 수학, 자연과학을 공부했다. 1746년 대학 수업을 마친 후 10년 가까이 가정교사 생활을 했다. 1749년에 첫 저서 『살아 있는 힘의 참된 측정에 관한 사상』을 출판했다. 1755/56년도 겨울학기부터 사강사(Privatdozent)로 쾨니히스베르크대학교에서 강의를 시작했다. 『자연신학 원칙과 도덕 원칙의 명확성에 관한 연구』(1764)가 1763년 베를린 학술원 현상 공모에서 2등상을 받았다. 1766년 쾨니히스베르크 왕립 도서관의 부사서로 일하게 됨으로써 처음으로 고정 급여를 받는 직책을 얻었다. 1770년 쾨니히스베르크대학교의 논리학과 형이상학을 담당하는 정교수가 되었고, 교수취임 논문으로 『감성계와 지성계의 형식과 원리』를 발표했다. 그 뒤 『순수이성비판』(1781), 『도덕형이상학 정초』(1785), 『실천이성비판』(1788), 『판단력비판』(1790), 『도덕형이상학』(1797) 등을 출판했다.
1786년 여름학기와 1788년 여름학기에 대학 총장직을 맡았고, 1796년 여름학기까지 강의했다. 1804년 2월 12일 쾨니히스베르크에서 사망했고 2월 28일 대학 교회의 교수 묘지에 안장되었다. 칸트의 생애는 지극히 평범했다. 그의 생애에서 우리 관심을 끌 만한 사건을 굳이 들자면 『이성의 오롯한 한계 안의 종교』(1793) 때문에 검열 당국과 빚은 마찰을 언급할 수 있겠다. 더욱이 중년 이후 칸트는 일과표를 정확히 지키는 지극히 규칙적인 삶을 영위한다. 하지만 단조롭게 보이는 그의 삶은 의도적으로 노력한 결과였다. 그는 자기 삶에 방해가 되는 세인의 주목을 원하지 않았다. 세속적인 명예나 찬사는 그가 바라는 바가 아니었다.

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